媽祖作客 泰雅族劃界

聯合報報導，位於金山的慈護宮，也就是吃金山鴨肉的那條老街的盡頭，要舉辦媽祖遶境，時間比起中部幾處著名宮廟要晚。特別的是其中有一尊媽祖要回家作客，這是怎麼回事呢？

 

慈護宮的二媽祖在清嘉慶年間擱淺在今野柳地質公園內海蝕洞裡，村民在退潮時發現祂，供迎奉祀。後來媽祖托夢想去住金山，於是迎到金包里進廟祭奉，每年農曆4月16日再送回原處「作客」。

建宮203年的金包里慈護宮，位於金山區金包里街，廟內供奉金面媽祖，為北海岸居民的信仰中心。每年農曆4月15、16日都會舉辦媽祖遶境活動

 

中國時報報導了原住民的宣示土地主權儀式

  泰雅族人上一次等級最高的Gaga血祭儀式，約在七、八十年前，最近因新竹縣司馬庫斯有族人違反Gaga傳統規範，侵入到宜蘭砍伐神木，昨日舉行神聖又肅穆的Gaga「和解暨結盟儀式」，由於機會難得，研究相關領域的學者，特地趕到現場全程紀錄。

     儀式現場各部落的耆老穿著傳統服飾圍坐成一圈，用好歌喉吟唱出泰雅族古調，為儀式揭開序幕。當豬隻被扛到每個人的面前時，新竹縣尖石的鎮西堡部落長老達利翡互依，拿著獵刀抵著豬、口中邊唸著泰雅族語，不一會兒，豬的腹部就流出鮮血來。

     各部落代表在「泰雅族傳統領域」海報上，手沾豬血畫上一條條「紅河」，宣示土地主權，儀式約在兩個小時後順利完成

古書裡面說過要出遠門旅行要先祭路神，回到村落入口前也要一些一是將路上沾惹的各地精靈止於村外。江紹原先生的中國古代旅行討論了許多這一類路途上的魑魅魍魎，極受學者重視。空間是有家族性的。

孔子說過非其鬼而祭之諂也。鬼者歸也，是自己家族的先輩，不要為了想要其他家族之先輩賜福而祭之，祭自己先輩是為了慎終追遠。孔子似乎沒有特別針對孤魂野鬼要如何對待發表看法，他應該會以為必須避免自己的祖先成為沒有後代祭祀的孤魂，所以有身體髮膚受之父母不可毀傷的說法。古人也有千斤之子不立危牆之下之說。他也應該相信盛德必百世祀。所以重點在修德。如其不然，在子孫祭祀不輟，與立德之立言立功之間，可以選擇後者。

瑤池金母繞境

松山慈惠堂2012台北母娘文化季，周五舉辦「保民遶境嘉年華」藝閣車遶境活動，當天開始將連續27小時發放「母娘福袋」，周日將在小巨蛋舉辦「弘揚母愛音樂會」並表揚孝悌、慈悲楷模。

松山慈惠堂位於台北市信義區福壽山麓，是由郭葉子一手創建。
　　民國五十七年春，郭堂主葉子在一次機緣中喜結神緣，蒙 瑤池金母神威降靈附身，而開口曰：「吾乃　瑤池金母，因不忍天地之變，蒼生執迷不悟，長此以往，必會永墮輪迴，今特派眾神聖臨凡，開辦普度收圓大業，共挽狂瀾，駕航返本還原。」每至向晚，神明例必凡降，親授郭堂主扶乩治亂，消災祛病之法。
　　自領乩命，郭堂主藉著神明之助，診病施藥，解厄化災，郭堂主在民國五十八年暫於自宅開堂設教，創設道場弘揚聖命，主祀　瑤池金母聖尊，並由金母扶鸞賜名為「松山慈惠堂。

總堂在花蓮。

慈惠堂位在花蓮吉安鄉勝安村，殿中主祀瑤池金母，建於民國三十九年。歲次乙酉年（民國34年），10月25日台灣光復後，瘟疫四起，民不聊生，又逢三期末劫，瑤池金母觀滾滾紅塵火宅墜之甚易，出之甚難，若無慧力何能解脫輪迴之苦！以致於歲次戊子年（民國37年）農曆6月初三日普渡勝會，瑤池金母大發慈悲，救苦救難，在仙佛神聖諸高真護衛之下，聖駕下凡，發詳於花蓮市郊田埔荒野丘地的一間小茅屋中，廣收五十位契子女，大顯母道，曉喻世人，造德修身。

無極寶殿供奉無極瑤池大聖西王金母大天尊，左奉太白星君、王府天君，右奉孚佑帝君、太乙天尊

民國68年再增建香客大樓，頂樓（5樓）並建凌霄寶殿「玉皇宮」，奉祀主神玉皇大帝，並祀儒、道、釋三教教主，殿內正中玉皇大帝神像，左右瑤池金母與太上道祖同祀聖尊，前列紫薇大帝、東華帝君、南斗星君、至聖先師、釋迦佛祖、諸洞天神佛法像。

台灣大百科說

其經典採用台北餘慶堂的"瑤池金母普渡收圓定慧解脫真經"，先天道的"玉露金盤"，近世民間之無生老母信仰為其核心。

信徒就是祭司，人可以當靈媒，與金母關係為契母子。分堂有900以上

餘慶堂1950杜爾瞻完成"瑤池金母普渡收圓定慧解脫真經"，經中含有"九六原人"，"三期普渡"等無生老母派神佛下凡救世人之理論。

關於無生老母，百度百科有介紹

无生老母是明清时代祭祀的女神，是世界至高无上的女神。她既是造物主，又是救世主：她是人类的祖先，创造了宇宙与人类，同时又拯救沉沦于苦海中的后代，派释迦佛或弥勒佛或天真古佛等下凡，或自己亲自下凡救度众生。明清的民间宗教几乎都以无生老母作为最高神祗，“无生老母，真空家乡”成为民间宗教的“八字真言”。自从罗教提出无生老母这个神以后，许多教派也都以无生老母为自己的最高神．明清两代的几百种民间秘密宗教，绝大多数都直接或间接地奉无生老母为最高神。

无生老母崇拜的形成，有一个逐步发展演变的过程。 早在罗梦鸿开始“悟道”以前，民间就流行着崇拜“无生父母”的信仰。台湾学者王见川在《龙华教源流探索》一文中提到：“学者一般认为无生老母源出罗祖《五部六册》，其实，在《苦功悟道卷》中写得很清楚，无生父母是当时信仰弥陀的宗教结社所持念的真言，并非罗祖所主张和提倡的观念。”在成化六年罗梦鸿退伍以前，民间早已流行着有关对无生父母的崇拜，而且把无生父母说成是“阿弥陀佛”.

有位作者說：

羅教羅思孚之前，白蓮教除了已流行「無生父母」信仰，也同時流行「老母」信仰（明宣德五年（公元1430年）刊印的《佛說皇極結果寶卷》早已有「老母」信仰）。羅思孚接受「彌陀佛即無生父母」思想，卻於創教時，主張彌陀佛非「無生父母」，其認為彌陀佛為男人，豈有男人生子之理，因此其認為吾人應係由「無生父母」創生，而非彌陀佛，故彌陀佛非「無生父母」，自羅教羅思孚開始，「無生父母」上綱為超越彌陀佛的更絕對至高本體，並將兩者作切割。

　　白蓮教再吸收「真空家鄉」等羅教概念，並將「無生父母」結合早於羅教羅思孚創教之前就已有的「老母」信仰，再結合彌勒末世救世思想，使「無生父母」之道體成為名為「無生老母」之女神，於是有「真空家鄉，無生老母」之真言。白蓮教相信「無生老母」將於末世派遣彌勒佛下凡拯救世人，此與一貫道三期末劫教義中，於末世時，彌勒佛將下凡救度世人的末世思想不謀而合。復次，白蓮教結合摩尼教、彌勒教，產生彌勒末世救世思想，此亦皆與一貫道認為白陽期彌勒收圓救贖思想不謀而合。縱然不談「無生父母」及「無生老母」，亦可見一貫道在思想血統上承繼白蓮教的蹤跡。

有人提到彌勒與末世論時說

据收入《季羡林文集》第十二卷的〈梅呾利耶与弥勒〉一文考证，早期佛经的原本大多是“胡本”，是用中亚和古代新疆的语言文字写就的，并不是规范的印度梵文。因此，“弥勒”很可能是从新疆吐火罗语的Metrak或Maitrak直接音译过来的，这个字和梵文的maitri（慈悲、慈爱）有关，所以，“弥勒”又意译为“慈氏”。故而，早在中国后汉、三国时期，大量汉译佛典资料中“弥勒”和“慈氏”（菩萨）同时出现。

弥勒，在梵文里面叫maitreya，巴利文里面叫metteya。玄奘法师说译错了，应该翻译成“梅呾利耶”。

西方等待的神叫“弥赛亚”，英译文Messiah，是从希伯来文Masiah（有时写为mashiach）翻过来的。希腊文把它翻成christos， “受膏的”，由此引出“基督”（Christ）。“弥赛亚”与“基督”基本上意义相同，《新约》作者亦把他等同于犹太的弥赛亚。

Maitreya和Masiah二者音近。事实上，源自吐火罗语中的弥勒就是希伯来语当中的弥赛亚，同一个词

石母娘娘生日

聯合報報導有一座石母娘娘廟具有特多mana

石母娘娘祠主任委員吳錦淇表示，根據家族記載和長輩口述，祖先在乾隆年間就從唐山來台灣，到了霄裡發現湧泉井，決定落腳開墾，相傳一個傍晚，湧泉井外3顆石頭突然發光，祖先認為有靈性，於是上香祭拜一直到現在。

如今，石母娘娘已成為當地居民守護神，吳錦淇說，神祠前的浣衣池到現在泉水自然源源不歇，且每天都有人在這裡洗衣。石母娘娘很靈驗，求姻緣也行，他和妻子就是石母娘娘牽的紅線。

八德市「石母娘娘」昨天生日，義子、信眾紛紛祝壽，傳統延續255年，是霄裡客家庄最熱鬧活動，不少人拿著用紅線穿繫的古錢幣繞著祈福，要給兒孫帶著保平安，大家還唱客家山歌、一起坐在浣衣池旁，重溫早年洗衣、帶牛喝水的光陰。

 

 

如此看來這也是宗教上契子的習俗。取不好的名字也是一個避免天忌的方法。例如查某、畚箕等。老子說孤寡不穀，人之所惡，而侯王以為稱。

城隍、義勇公、大眾爺

金門舉辦盛大的'城隍活動，長達一個月的時間，各種陣頭將逐步上場。城隍生日據說是五月十三日，金門有不一樣的傳統，這個傳統已經三百多年了。這裡有些照片與介紹。

維基百科介紹過台北霞海城隍，是以前北台最大的宗教活動，與中南部的媽祖並稱兩大宗教活動。

然而霞海城隍卻不是官方祭典，而是當年同安移民從家鄉帶過來的。原先奉祀於老松國小附近，但是三邑與同安人械鬥，同安人不敵，走避大稻埕。城隍爺神像被帶到該地繼續由陳家奉祀。隨著大稻埕的興起為商業中心，祭典越來越大，與法主公並稱。陪祀的有當年械鬥死亡的人，稱義勇公。

據說當年有三十萬人參觀，必須加開火車才能疏運。

有一首極為好聽的歌叫台北迎城隍，雖然是翻唱日本曲，填詞功力卻令人敬佩。以前聽的是方瑞娥的版本，邱蘭芬的版本更有古典味道。

說起城隍爺，雖然易經中有相關詞彙，但是受重視要在朱元璋稱帝後。清代依然重視，新官上任必須參拜。

會出來繞境暗訪的神明還有新莊的大眾廟，祭拜的是文武大眾爺，維基百科介紹說：

所謂「文武大眾爺」，「武大眾爺」指的是因戰亂、分類械鬥殉身的亡魂。「文大眾爺」則是指那些並未參加戰爭、械鬥而在市鎮、道路不幸因貧病過世的死者。

清道光廿年（1840年），閩客械鬥於新莊一帶，閩南人勝利，客家人遠走桃園、新竹，這次械鬥陣亡的死者，被納入「武大眾爺」奉祀於新莊地藏庵.

霞海城隍廟的義勇公也是械鬥死亡者的亡靈，死者要有歸宿，鬼者歸也，不能歸於家族的血嗣，就開設一個公開的場所來安頓。一些萬善同歸或者姑娘廟都是此安排下的產物。子孫以祭祀不輟，從古以來就是一種理想，所謂不朽。這是孝道義務，對於不能享有此孝道的亡靈，給予幫助也是功德，捐棺、收路旁屍等都可作如是觀。

下一個要登場的與亡靈有關的節日應該是盂蘭盆節與中元節吧。之前會有端午節，這個節日據說是將村落中的不潔之物驅趕到下游去為其目的，這樣說的是聞一多。如果是這樣的話，與冬至的儺是相似的。孔子看到儺舉行時，一鄉皆狂，很能說出集體釋放恐懼時的精神狀態。

竹林山觀音寺巡迴

有些神明有固定的廟宇，定期出廟繞境。有些神明則以各地為家，林口竹林山寺的觀音即是如此。將信徒分布區域分成幾個等分，每年駐在一處。該處又非固定宮廟，而是開放給信徒爭取爐主的機會，取得爐主地位的信徒可以延請觀音進駐，成為一年期的宮廟。

〔記者李容萍／桃園報導〕竹林山寺觀音佛祖巡迴桃園坪位，昨天將觀音佛祖移駕新爐主中埔里長李阿進的「爐主厝」駐駕一年；新爐主李阿進去年參加輪值爐主擲筊，從近兩百位報名者中，以連續七聖筊脫穎而出。

九年輪值一次的觀音媽過頭，是北臺灣宗教文化中重要的活動，自清乾隆三年迄今，已有二百餘年歷史

竹林山觀音寺供奉十八手觀世音菩薩，位於新北市林口區，竹林山名取自蘆竹鄉的竹、林口的林、龜山鄉的山字，香火鼎盛，信眾遍及全國各地，巡迴媽由信眾輪流奉祀的地區分為九大坪位，分布在新北市及桃縣龜山鄉、桃園市、大園鄉、蘆竹鄉等地。

巡迴媽每年由9個坪位之一值年，由輪值坪位的信眾擲筊決定爐主，由爐主把巡迴媽迎回奉祀1年，1年後再由下個坪位的爐主把巡迴媽迎回。

維基百科

清乾隆年間，由福建省泉州府晉江縣安海龍山寺分靈而來了觀世音菩薩大媽、二媽、三媽神像，起初奉祀於艋舺龍山寺。

清仁宗嘉慶六年（1801年），十八手觀音佛祖(前述三尊其中之一尊，當地人稱此尊為大媽)由大坪頂地區（五湖、五坑、龜山）所謂十八坪位（十八處角頭）輪流奉祀，早期所謂十八坪位係包括：菁埔、太平嶺、大湖、樹林口、南勢埔、牛角坡、坑子外、下福、頂福、南崁頂、舊路、瑞樹坑、楓樹坑、下湖、大檜溪、坑子、大南灣、內厝。

許耀斌的文章說明抗日戰爭時觀音媽的保護，以及日本人禁止崇拜觀音媽者姓名為石橋金剛。

衝水路 九龍三公 代天巡狩

嘉義縣布袋鎮新塭地區主祀九龍三公的新塭「嘉應廟」，每年農曆三月二十七日都有一項「衝水路、迎客王」習俗

還有送客王、燒王船儀式

該廟以神轎下水親自迎接客王的儀式已有200多年的歷史

 

大紀元報導

有7尊遊山代天巡狩王爺、13尊遊海代天巡守王爺，總共20尊「客王」，會聚集在布袋鎮新塭外海一艘人類眼睛看不見的王船上，王船順著海水漲潮進入新塭地區作客。

嘉應廟的22尊客王，除了2尊輪流坐鎮廟內，其餘的13尊客王負責巡守海域、7尊巡守山區，每年在代天巡守生日時，坐鎮的客王及鄰近友宮的神明，包括北港糖郊媽、朴子配天宮三媽、鹿草中寮安溪三城隍、南鯤（魚昆）鯓（魚身）舊三王等都會前往昔日靠海的「王爺窟」，相迎的神明在「看到」這些客王紛紛抵達「王船碼頭」後，由於一整年不見，彼此相當懷念，所以顧不得船尚未靠岸，即衝下水去迎接

大紀元另外報導

布袋新塭嘉應廟是先民從大陸福建省晉江市東石鄉渡海來台所建，廟內供奉的主神「九龍三公」，是南宋忠臣魏天忠、父親魏國佐、祖父魏了翁3人。(嘉熙元年春正月乙卯，以魏了翁知福州兼福建安撫使。)

廟方表示，魏天忠是宋朝進士，南宋末年，魏天忠與陸秀夫擁護宋端宗趙 (上日下正)為帝，因元軍猛追不捨，端宗逃至九龍嶺，被元兵四面包圍，元世祖派使臣迫端宗飲下毒酒自盡。(明史：龍溪。東有岐山。西有天寶山。北有華封嶺，一名龍頭嶺。東南濱海，海中有丹霞等嶼。又東北有九龍江，亦名北溪，其上源出長汀及沙縣，流入縣界，歷龍頭嶺下，謂之峽中，至縣東出峽，為柳營江，又南有南溪流入焉。又東南為鎮門港，入於海。有柳營江巡檢司。又南有九龍嶺巡檢司。)

當時，守在端宗身旁的魏天忠，與端宗互換衣袍，代替端宗飲毒而亡，以此矇騙過元軍，端宗再由右御使護送突圍。魏天忠捨身護主的忠忱，被明太祖朱元璋追諡為「九龍三公」。

嘉應廟裡面的二尊是「九龍三公」與「尹王爺」。

魏天忠死後全身發黑，兩眼圓睜，立而不仆，當地百姓感其忠烈，將其葬於九龍溪畔虎頭山，並造「魏公墓」供人瞻拜，並於每年的農曆五月初四（魏天忠殉節日）祭祀九龍三公。明太祖朱元璋登基後，於洪武二年（西元1369年）特追封其三代為「九龍三公」尊號，並敕建「昭明宮」奉祀。之後「九龍三公」成為福建泉州晉江十都東石仙跡境莆陽蔡氏玉井戶、珠澤戶、西霞戶及紫雲黃氏、聚書丁氏、蘆山蘇氏居民所虔誠奉祀的保護神。日後隨其子孫渡海來台建廟奉祀(台灣大百科)

耆那教 戒殺生 天衣 老鼠廟

有時候動物似乎比人更適合待在神聖空間中，也許他們更無心機，更無罪惡。

印度有一間老鼠廟，是耆那教的聖地，耆那教與佛教出現時間相當。在這裡吃老鼠吃過的東西，可以像吃拜拜的豬公肉一樣分享福氣。蘇東坡說過為鼠常留飯，憐蛾不點燈，也是一種悲憫情懷。

耆那教極度的反對殺生，也許他們是想要透過最惹人厭的老鼠作為修行的場域，這麼卑賤的動物都可以愛護，還有什麼不能呢？莊子說道在屎尿，似乎有異曲同工之處。

有位旅行者作了詳細的報導

老鼠廟，全名為卡爾尼‧瑪塔廟(Karni Mata Temple)，是印度耆那教信徒(Jainism)重要的朝聖地，位於比卡納南方30公里外的小鎮丹斯諾(Deshnok。
在耆那教的傳說中，十四世紀時，一位算命師於喪子後，傷心的懇求當時據說是杜爾迦(Durga)女神眾多轉世化身之一的女祭司卡爾尼‧瑪塔，使其兒子復活。女祭司立刻去到陰間找死神亞瑪(Yama)幫忙，亞瑪斷然拒絕後，卡爾尼施法將其家族內所有的算命師後代死後靈魂都轉世到老鼠身上，直到這些靈魂在老鼠死後能夠轉世為人為止。不讓亞瑪折磨這些逝者的靈魂。(此故事有多種版本)
而其後人們為了不讓親人的靈魂轉世在老鼠身上後無家可歸，就為這些老鼠建造了卡爾尼‧瑪塔廟，而他們死後亦會化身成老鼠到廟裡生活。老鼠廟距今已有六百多年的歷史。

有一篇文章介紹這位女神轉世者的事蹟

廟的名字是Karni Mata Temple，其實供奉的不是老鼠，而是女神杜爾加（Durga，象頭神的媽媽，濕婆的妻子）。Karni Mata的原名是Ridhu Bai，生於1387年10月2日。在6歲的時候，因為奇跡般的醫治好了她的姑姑，而被冠以Karni稱號（將為世界造福的意思），而Mata是印度教徒對女神的尊稱-媽媽的意思。Karni Mata的一生充滿傳奇色彩，種種神跡使得世人相信她是女神杜爾加轉世。她於1415年結婚，但是不久就親手安排了把妹妹嫁給自己丈夫的婚禮，然后自己住到她姑姑的村子。從那裡，她帶著追隨者開始了流浪的苦修生活，期間發生種種故事，這裡不予贅述。 1463年，他的養子在水塘喝水的時候不慎溺水而死，她向死神Yama哀告，希望能使他起死回生，死神拒絕她的請求，她便握著拳頭憤而發誓說：從現在起，我的族人再也不會落入死神之手！他們死后的靈魂會暫棲在老鼠的身體裡，並隨著新生兒的誕生返回人身。

這裡有關於耆那教的介紹

耆那教主張命（精神）及非命（物質）的二元論，站在生氣論的立場，重視“命”為常住的靈魂，佛教則站在緣生論的立場，主張無我，否認有常住靈魂；耆那教以生天主義為解脫，佛教則以即現實出證涅 槃為解脫

耆那教最引人注目的地方是提倡裸體生活，後來分裂成兩個教派，天衣派和白衣派，前者繼承了裸體生活的習慣，後者改穿白衣。耆那教戒殺生，走路的時候要用拂塵把蟲蟻掃開。甚至走路都要帶口罩，生怕把飛蟲吸進鼻子或者吃進嘴裡。

虔誠的耆那教徒因擔心 傷害土壤中的生命而拒絕耕種。然而，耆那教也有極具爭議的一面，那就是認為絕食至死可加快轉世投胎。最近幾年，通 過絕食而死尋求重生的事例又有抬頸之勢。

有位旅行者親眼看到天衣派的村落與神職人員，也拍了許多珍貴的照片。