三界公

自然界的守護神－三界公

農曆十月十五日是道教的下元節，三官大帝即上元賜福天官紫微大帝、中元赦罪地官清虛大帝、下元解厄水官洞陰大帝，台灣民間俗稱「三界公」，亦即掌管天、地、水三界之神。

三官大帝信仰起源甚早，東漢張角創五斗米教，教中設有鬼卒等，為病人祈福祛疾。其消災治病方式是將病患姓名及認罪之意，寫成文書三份，分別置於高山、埋藏於地、沉入水中，向三官告解懺悔並祈求安康，謂之「三官手書」，目的在使病患捐獻五斗白米。

原本司掌天、地、水三界的守護神經過民間信仰的流傳，三官大帝又發展出各種起源傳說，也被賦予新的職責。其中有三官源自金、水、土三氣，主管天、地、水三界之說（《神農典》）；有謂三官大帝乃元始天尊之子，天尊吸納始陽之氣、清虛七氣、晨浩五氣，經九九之期結為靈胎聖體，分別於元月十五日、七月十五日和十月十五日自口中吐出聖嬰，即堯、舜、禹三帝（《歷代神仙通鑑》），其中堯帝定四時制年月、舜帝拓荒墾地、大禹治水有功，因此奉為三官大帝。

 

台灣民間俗信三界公之地位僅次於玉皇大帝，民間常在神龕前樑懸吊「三界公爐」祭拜三官大帝，祭拜神明前必先膜拜三界公之後再拜家中所供奉諸神，意謂三官大帝神格高於其他諸神。台灣俗語：「枕頭神恰大過三界公」，是諷刺只聽從枕邊人之言，不接受父母、朋友的意見，或形容懼內的男人只聽從妻子的話；「客兄公恰大過三界公」則在謾罵不守婦道的婦人，看見情夫到來，竟將第二天要祭拜三界公的粿，先拿給情夫吃，可見其毫無分寸。連罵人的俗語都以三界公為例，由此可見三界公在民間地位之崇高。

今日原籍漳州人家則稱天公爐為「三界公爐」，亦即說天公係三官 之中的天官，故奉祀天官的同時，亦須奉祀地官、水官。

父親生日時拜天公有類似以下儀式

  在初九之前，要把八仙桌高疊在長凳之上，叫做「頂桌」，於 頂桌之上再供三個彩紙糊成的神位，稱為「燈座」，燈座是清茶三 盅，束著紅紙的麵線三盃、素饌六色、水果五色成「五果六齋」， 最前面則是香燭。挨著頂桌之下，還有「下桌」，下桌則是供豬頭 、雞、魚等五牲、酒及印成龜形的「紅龜粿」等，據說這些只是供 從祀諸神的。初八之時，全家大小必須沐浴更衣，一到半夜子時即 開始祭祀，由長至幼，三跪九叩，叩畢則焚燒一種特定的「天公金 」金紙，連同燈座一起焚燒，接著是放鞭炮、送神。

蘆竹鄉的三界公

大約在那個年代當時的保正（現今的村長）士枝先生為了凝聚村民的信仰，設了三界公爐，他把村內土地用佃來區分，一佃土地一甲３分地，全村共有27個佃，分三年輪一次，每次由9個佃來擲筊，最多筊的便是爐主，少筊的全是頭家，爐主人三界公爐就請回家中供奉一年，一年中正月迎媽祖，年尾做年尾戲、謝平安、請神、送神，中元七月十五日普度，都要由頭家、爐主、9個佃，共同來負責處理，費用所需有的公家用丁口錢支付，有的如七月十五日普渡豬公就得由頭家爐主自行分攤；形成村民帶動人際互助往來的優良風俗，也是延續歷史的好典範。

八月平安戲

每年農曆八月，桃園各地區都有輪值「平安戲」祭典，這個活動源起已經不可考了！觀音鄉的大堀村、崙坪村、藍埔村及新屋鄉的清華村等四大庄頭，共同輪值「三界公戲」；2010年9月12日（農曆八月五日）是輪到大堀庄頭辦理「三界公戲」，值年爐主是林阿水，各鄰鄰長均被分派為「首士」職務，共同協助辦理祭典活動。

農曆八月平安戲，又稱作「三界公戲」，是觀音鄉特殊地方信仰之一，各地區祭典日期不同，凡輪到「平安戲」的庄頭，由籌備委員會召集「爐主」、「首士」辦理繞境、祭典及酬戲等事宜。

田金昌碩士論文說，客家人有時因為三山國王廟太過於凸顯族群意識，所以會選擇三界公為主神。漳州人也比泉州人更常奉祀三界公。三界公廟最多的是南桃園。